哲学是超越伦理道德的价值。

冯友兰在他的《中国哲学简史》中，开始就讲明了他对哲学的性质与功能的思考。

他称哲学为对人生的系统的反思，并且提出“不满足于现实世界而追求超越现实世界”是“人类内心深处的一种渴望”。

他借用“儒学是否宗教”的一小段论述将话题引入中国哲学的讨论范畴。

在冯看来，宗教也是和人生相关联的，任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学。“事实上，每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制，这是我的认识。”所以在中国，儒学并非宗教，同理，道家和道教也是两码事。

冯说：“比伦理道德更高的价值可以称之为超伦理道德的价值。”比如，“爱人是一个道德价值，而爱神是一个超越道德的价值。”

当然，冯眼中超越道德的价值和宗教价值是“>”而非“=”的关系。也就是说，宗教有时能提供这样的价值，有时不能。“基督徒所说的爱神，也并不是超越道德伦理的，基督教所信仰的神是具有位格的，因此基督教爱神可以比拟为儿子爱父亲，而儿子爱父亲乃是一个伦理价值。

因此，基督教所讲的爱神…只是类似超道德，而斯宾诺莎哲学史中的‘爱神’才是真正超越道德的价值。”

这样，在很多西方人看来中国并不像其他民族那样重视宗教的原因，并非是中国人不曾意识到，在伦理道德之上还有更高的价值，而是因为：“根据中国的哲学传统，哲学的功能不是为了增进正面的知(对客观事物的信息)，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。”。

“中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学”，“他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。”

然后他提出自己对西方科学发展与宗教衰微现象的判断和预见：

由于“如果哲学果真去谋求提供正面知识，它将陷于荒谬。”，而宗教的核心部分是哲学，但它同时又谋求提供“正面信息”，也就是企图解释客观事物的存在，并且不幸的是它提供的信息“与科学提供的不同”，这样在西方出现宗教与科学的冲突。“科学每前进一步，宗教便后退一步。”

冯对他的西方读者们说，他们无须为这一现象而惊呼或惋惜，“幸好除宗教以外，还有哲学能够达到更高的价值；而且，这条通道比宗教更直接，因为通过哲学达到更高价值，人不需要绕圈子，经由祈祷和仪式。”

况且，“人经过哲学达到的更高价值比经由宗教达到的更高价值，内容更纯，因为其中不掺杂想象和迷信。”

冯就此提出硬梆梆的预言，“将来的世界里，哲学将取代宗教的地位。”当然，这只是对西方人而言，在他看来，东方的祖先们早就实现了预言，“这是合乎中国哲学传统的。人不需要宗教化，但人必须哲学化。当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的福份。”

中国哲学简史